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 Tuatha de danann

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Mâme
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MessageSujet: Tuatha de danann   Tuatha de danann Empty2006-10-27, 20:59

je ne sais pas pourquoi, mais le cercle de Brodgar que je vais aller visiter demain, me parle de ça....

Les Tuatha Dé Dânann (tiré de l'encyclopédie Wikipédia)

(gens de la déesse Dana) sont des dieux qui viennent de quatre îles du nord du monde : Falias, Gorias, Finias et Murias ;
de ces villes mythiques ils apportent quatre talismans : la lance de
Lug, l’épée de Nuada, le chaudron et la massue de Dagda et la pierre de
Fal.
Quand les Tuatha Dé Dânann arrivent en Irlande, le jour de la fête de Beltaine, l’île est occupée par les Fir Bolg qui vont être vaincus lors du « Cath Maighe Tuireadh » (la Bataille de Mag Tuireadh) (c’est la troisième conquête).
Les Tuatha Dé Dânann que l’on retrouve dans nombre de récits sont le
peuple mythique de l’Irlande, mais pas exclusivement puisqu’ils se
retrouvent, sous des formes différentes et généralement d'autres noms,
dans tout le monde celtique. Ce sont des dieux, des déesses, des héros,
des magiciennes (Bansidh). Ils maîtrisent le Druidisme, le Savoir et les Arts. Manannan Mac Lir leur fournit des cochons magiques qui confèrent l’immortalité. Mais face aux Milesiens, ils doivent se replier dans le Sidh. Il est à noter que les dieux s’effacent devant les humains, puisque les « fils de Mile » sont les Gaèls.
Leurs trois druides primordiaux sont Eoloas (Connaissance), Fiss (Savoir) et Fochmarc (Recherche).

Classes et fonctions


Cette hiérarchie mythique respecte l’idéologie tripartite des Indo-européens telle qu’elle a été définie par Georges Dumézil. L’organisation se compose de classes auxquelles correspondent des fonctions :

  • une première classe sacerdotale qui a en charge le religieux et le sacré,
  • une deuxième classe guerrière pour la guerre et la magie,
  • une troisième classe artisanale qui doit produire tout ce dont la société a besoin.

Lug Samildanach (le polytechnicien) est hors classe puisqu’il assume potentiellement toutes les fonctions.

Hiérarchie des principaux dieux


- hors classe :

  • Lug Samildanach (dieu primordial)

- fonction sacerdotale :

  • Dagda (dieu-druide)

- fonction guerrière :

  • Ogme (dieu de la magie guerrière)
  • Nuada (royauté)

- fonction artisanale :

  • Goibniu (dieu forgeron)
  • Credne (dieu bronzier)
  • Luchta (dieu charpentier)

- participent aux trois fonctions :

  • Diancecht (dieu-médecin) père de Airmed, Miach et Oirmiach
  • Mac Oc ou Oengus (jeunesse)

- déesse unique connue sous les formes :

  • Brigit (déesse des poètes, des forgerons et des médecins)
  • Étain ou Eithne (reine d’Irlande, mère de tous les dieux)
  • Boand (autre nom de Brigit, déesse éponymique de la Boyne)
  • Mórrígan (déesse guerrière, ou bien de la souveraineté)


Arbre généalogique des Tuatha Dé Danann


D’après les textes épiques tels le Lebor Gabála Érenn, la Cath Maighe Tuireadh et la Táin Bó Cúailnge, il est possible d'esquisser une généalogie des Tuatha Dé Danann.




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MessageSujet: Les Tuatha De Danann   Tuatha de danann Empty2008-07-17, 10:12

Après les Orcades et Maeshowe, j'ai eu la chance de pouvoir me rendre à Newgrangeet à Hill of Tara. Finalement, je me suis sentie mieux dans les Orcades. Peut-être parce que cette contrée en appelle à mon désir de solitude. En tous cas, depuis, j'ai repris les recherches :

Les Tuatha De Danann

L'histoire commence avec la partie mythique, celles des invasions successives de l'île par différents peuples :
-Première invasion : Partholon , création de l’être humain.
-Deuxième invasion : Nemed , la spiritualité , la tradition et la religion.
-Troisième invasion : Fir Bolg , les guerriers.
-Quatrième invasion : les Tuatha Dé Dannan , les dieux et le druidisme.
-Cinquième invasion : les Milésiens, ou celtes, époque actuelle.

Dans l'histoire mythique, telle qu'elle nous est rapportée par le Lebor Gabála Érenn (Livres des conquêtes de l'Irlande), les Tuatha, les dieux, ont débarqué et pris possession de l'île, après avoir battu les Fir Bolg lors de la Cath Maighe Tuireadh (Seconde bataille de Mag Tured). Selon les sources littéraires médiévales, la société divine est structurée de la même manière que la société humaine, et l'organisation des Tuatha Dé Danann est hiérarchisée en trois classes fonctionnelles :

-la fonction sacerdotale dont le rôle recouvre le Sacré est assurée par le Dagda
-la fonction guerrière qui se charge notamment de la souveraineté, représentée par Ogme le dieu-guerrier et Nuada le dieu-roi
-la fonction artisanale qui doit produire pour l'ensemble de la communauté, figurée par Goibniu, Credne et Luchta

Dagda est le dieu-druide par excellence (et par conséquent le dieu des druides), il a en charge le sacré, la science, les contrats. Il règne sur le temps, l'éternité et sur les éléments, ainsi que sur le Sidh (l'Autre Monde celtique) mais lui-même habite le Brug na Boinne, ou "hôtel de la Boyne" que Oengus, son fils, va lui ravir. Sous prétexte d'en avoir la jouissance pendant une nuit et un jour, le Dagda prête sa résidence, mais la durée symbolise l'éternité et Oengus la garde définitivement. Cette résidence, qui n'est autre qu'un Sidh, est assimilée au site mégalithique de Newgrange, au nord de Dublin. Oengus est appelé le "maître du sidh de Brug-Na-Boyne".

Il forme un binôme avec son frère Ogme (l'Ogmios des Gaulois), le dieu de la magie guerrière, dont il est le complément. De par sa fonction, c’est un druide parfait, il est omniscient et omnipotent, c’est aussi un guerrier puissant. Il a un côté paternel et nourricier. On le décrit parfois comme un géant hideux et un ogre paillard. Ses accouplements avec les déesses sont nombreux. On lui connaît plusieurs talismans, dont le chaudron d'abondance (symbole de prospérité), la massue qui tue et ressuscite (symbole de sa puissance) et la roue (symbole cosmique).

Oengus (ou Aengus, ou Mac Oc) est le fils naturel du Dagda et de Boand (nom de la rivière Boyne). Dans l’organisation des Tuatha Dé Danann, c’est un dieu qui participe aux trois fonctions (sacerdotale, guerrière et artisanale). Il est comparable à Apollon de la mythologie grecque.


Dernière édition par madame_dulac le 2008-07-17, 10:29, édité 3 fois
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MessageSujet: Le cycle mythologique celte irlandais   Tuatha de danann Empty2008-07-17, 10:13

Le cycle mythologique celte irlandais

"Le Livre des invasions raconte comment les premiers habitants de l'Irlande, le peuple de Cesair, périrent dans le déluge biblique, sauf un personnage nommé Fintan. Il y eut alors six grandes invasions de l'Irlande. Les cinq premières par des dieux et des êtres surnaturels, la sixième par des hommes qui évincèrent les anciens dieux.

Les premiers à arriver en Irlande après le déluge furent les Fomore (ou Fomhoiré). Leur nom signifie «géants de la mer». Les Fomore n'étaient qu'à demi humains; on les dépeint comme des démons hideux possédant des pouvoirs surnaturels, n'ayant qu’une jambe, qu'une main, qu'un oeil au milieu du front et trois rangées de dents semblables à des couteaux. Ces envahisseurs « originels » résistèrent sans relâche aux invasions successives. C'est une des caractéristiques des contes mythologiques et héroïques que les ennemis soient dépeints comme des monstres, ce qui ajoute encore à la gloire de ceux qui les ont combattus et maîtrisés.

L'invasion suivante eut lieu, avec une précision biblique, 268 ans plus tard, le 1er mai (qui deviendra la fête celtique de Beltaine), quand un groupe de vingt-quatre hommes et vingt-quatre femmes, venus d'Espagne, débarquèrent. Ces courageux aventuriers étaient conduits par Partholon, un descendant du Japhet de la Bible. Les Partholoniens, comme ils se dénommaient, affrontèrent aussitôt les Fomore et, après des combats acharnés, les chassèrent vers les Hébrides et l'île de Man, ou ils attendirent le moment propice pour retourner en Irlande.

Débarrassés momentanément des démoniaques habitants de l'île, les Partholoniens s'installèrent et commencèrent à cultiver la terre. À leur arrivée, il y avait trois lacs, neuf rivières et une seule plaine sans arbre ni herbe. Les hommes de Partholon se mirent au travail et défrichèrent quatre autres plaines, ils créèrent sept nouveaux lacs, ils brassèrent de la bière et élevèrent du bétail ‑ c'étaient des mineurs qui extrayaient l'or et des artisans; ils firent des chaudrons de métal, qu'ils préféraient aux pots d'argile , ils introduisirent des lois et des rituels dans leur société, et eurent beaucoup d'enfants. En trois cents ans, Partholon eut cinq mille descendants ‑ ce qui fit de lui le dieu de la fertilité dans la mythologie ‑, jusqu'à ce qu'un fléau vienne exterminer tous les Partholoniens sauf un.

Trente ans plus tard eut lieu la troisième invasion, conduite par Nemed mac Agnoman avec juste un petit groupe de huit personnes. Les Némédiens ne rencontrèrent d'abord aucune résistance, puisqu'il n'y avait plus personne sur l'île. Ils défrichèrent de nouvelles plaines et créèrent d'autres lacs.

Mais Nemed mourut et le fléau revint, ainsi que les Fomore. Les Némédiens qui avaient survécu à la seconde catastrophe durent payer un tribut aux Fomore. Le 1er novembre de chaque année (fête de Samhain), les Némédiens étaient contraints de leur donner les deux tiers de leurs enfants nés dans l'année et les deux tiers de leur production de blé, et de vin ou de lait. En dépit des tentatives courageuses de résistance et d'attaque de la forteresse fomorienne, les derniers Némédiens survivants furent contraints de fuir. Certains se rendirent dans le sud de l'Espagne et en Grèce, et d'autres allèrent vers le nord. Ils avaient fui, mais pas oublié , c'étaient des gens tenaces, qui gardèrent vivace le souvenir du pays qu'ils avaient dû quitter, et les descendants des deux groupes retournèrent envahir l'Irlande : le groupe du sud revint sous le nom de Fir Bolg, le groupe du nord sous celui de Tuatha dé Danann.

Les Tuatha Dé Danann ou « gens de la déesse Dana » arrivèrent, une fois encore, symboliquement, le 1er mai. Conduits par leur roi, Nuada, ils vainquirent les Fir Bolg à la Première Bataille de Mag Tuiredh. Eochaid fut tué, et les Fir Bolg survivants durent fuir dans le Connacht. Les Tuatha construisirent une nouvelle capitale à Tara et tentèrent de négocier un accord de paix avec les Fomore, qui avaient profité de la confusion générale pour se réinstaller dans un coin d'Irlande. Une alliance put enfin être conclue grâce à l'élection d'un nouveau roi des Tuatha. En effet, Nuada avait perdu sa main droite dans la Première Bataille de Mag Tuiredh et son handicap physique l'avait contraint à abdiquer. Son successeur fut Bress, dont le père était un Fomore et la mère une Tuatha. Pour sceller son alliance, Bress épousa Brigid, la fille d'un des chefs des Tuatha, appelé le Dagda .

Bress ne tint pas ses promesses, ce qui le rendit rapidement impopulaire. Il imposa de lourdes taxes ; son visage se couvrit de furoncles car il était devenu un objet de risée , et il vola la harpe magique du Dagda. Il dut abdiquer et la trêve entre les Tuatha et les Fomore se trouva brusquement rompue. Le Dagda se rendit chez les Fomore pour tenter de récupérer sa harpe par des moyens diplomatiques, mais ceux-ci, hypocritement, lui servirent un énorme repas et lui offrirent une jeune Fomorienne pour la nuit, afin qu'il perde ses moyens pour la bataille. Le Dagda cependant supporta très bien l'excès de nourriture et combla tant la jeune fille qu'elle lui promit de l'aider au cours du combat qui allait suivre.

Les Tuatha battirent les Fomore à la Seconde Bataille de Mag Tuiredh. La pierre lancée par la fronde d'un autre chef, appelé Lug, frappa l'énorme oeil du Fomore, Balor, avec une telle violence que sa tête explosa : terrorisés, les Fomore prirent la fuite. La harpe volée fut récupérée, et les saisons, symboliquement, retrouvèrent leur cycle normal, chaque épisode de la mythologie celte ayant son équivalent dans le monde réel.

Au cours de la Seconde Bataille de Mag Tuiredh, tous les dieux de Tuatha s'étaient joints au combat pour débarrasser l'Irlande des Fomore, et, dans les légendes, chaque dieu est représenté selon ses compétences particulières : le forgeron qui peut forger des armes infaillibles; le guérisseur qui peut guérir tous les guerriers blessés au combat; le dieu qui fournit des rivets pour les lances, des poignées pour les épées... ; quant au Dagda, il promit « que les os des Fomore sous les coups de sa massue seraient pareils à des grêlons sous les pattes d'une bande de chevaux ».

Les derniers envahisseurs furent les Milesiens, les premiers guerriers vraiment humains, qui destituèrent les dieux celtes des Tuatha. Leur nom complet était « Les Fils de Mile d'Espagne », car c'est de ce pays qu'ils venaient. Cependant, ils débarquèrent aussi en Irlande le jour de la fête de Beltaine, le 1er mai, conduits par Amairgin ou Amorgen Glungel, le poète, et, après deux nouvelles batailles, vainquirent les Tuatha Dé Danann Refusant d'être exilés, les dieux des Tuatha acceptèrent de se retirer dans l'Autre Monde des tertres funéraires (ou sidh) préhistoriques, où ils devinrent les dieux celtes résidents de la période pré chrétienne."

http://lieuxsacres.canalblog.com/archives/hill_of_tara__irlande_/index.html
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MessageSujet: Le Sidh   Tuatha de danann Empty2008-07-17, 10:15

Le Sidh

Les Tuatha de Danann régnèrent jusqu'à l'arrivée de la cinquième et dernière race d'envahisseurs, les fils de Mil ou Goidels (ou encore Gaëls), nommés ainsi d'après leur chef légendaire Mil Espaine. Les Milésiens étaient venus pour deux raisons : la première pour venger la mort d'Ith, grand-père de Mil qui était venu en Irlande avec tout son équipage. La seconde était que les druides leur avait dit que l'Irlande était leur terre promise.
La terre où ils débarquèrent était, à cette époque, gouvernée par les trois petits-fils de dagda et leur épouses Banba, Fotla et Eriu, toutes trois déesses de suzeraineté. Les trois familles régnantes débattaient du partage du pays lorsque les Milésiens se présentèrent à l'embouchure de la Boyne et ordonnèrent aux Dannans de leur livrer l'île.

Après une bataille fatale aux trois rois, un compromis fut conclu : les Milésiens régneraient sur la partie visible du monde, tandis que les Tuatha De Danann régneraient sur l'Autre-Monde, partie invisible situé en dessous de la terre. Les Dananns ont donc du se réfugier dans les entrailles de la terre. Ils ont fixé leur demeures dans les dolmens et les tumulus, sous les collines et dans les palais de verre au fond des lacs et des océans.
L'ensemble des ces habitats constituent l'Autre Monde, le monde merveilleurx du bonheur et de la paix que les Irlandais appellent le "Sidh". Mais l'Autre Monde est également situé de l'aute côté de l'océan où il n'y a ni souffrance ni mal, où tout est beau et pur. Elle porte dans la tradition gaélique, les noms de "Tir Nan-Og" (la terre des jeunes), "Tir na m-Beo (la terre des vivants), "Madg Meld" (la plaine de la joie), "Trir Tairngire" (la terre du bonheur), "Mag Mor" (la grande plaine), "Tirr Aill" (l'autre monde) ou enfin "Tir na ù-Ban" (la terre des femmes).
L'Irlande fut ainsi laissée aux mains des Milésiens et de leur descendants, les Gaëls.

Si les dieux peuvent venir et déambuler à leur guise dans le monde des humains, l'inverse n’est que rarement possible. Seuls des héros, des êtres exceptionnels, tel Cúchulainn, Conle ou Bran Mac Febail ont le privilège de visiter et de séjourner dans le Sidh, généralement à l’invitation d'une Bansidh. Éternel par essence, tout homme qui y pénètre ne peut revenir à la condition humaine. Ainsi ces hommes qui croient passer quelques heures ou quelques jours en compagnie des dieux et y restent plusieurs siècles. Quand ils reviennent chez eux, ils tombent en poussière car ils sont morts depuis longtemps. La période de Samain (nouvel an des Celtes, vers le 1er novembre) est propice à l’ouverture des sidh.



Sidh, l'autre monde

L’étymologie de ce mot signifie “Paix” en celtique et, par extension, “paradis”, Vindomagos gwenva en Breton.
Le mot germanique Seidhr signifie magie et désigne la science de Freyja la Vane, science qu’elle apprit aux Ases car la magie est d’abord la science de l’évocation des ancêtres morts, de leur esprit “bon” (ce qui se dit Mânes pour un Romain).
Cet art chamanique d'évocation des morts était cependant interdite chez les Ases et Wotan seul la pratiquait comme Grand Prêtre des Ases. Mais Sidr serait le terme le plus approprié pour traduire notre mot “religion”, concept qui n’existait pas chez les Germano-Scandinaves : ils étaient “reliés” par leurs croyances et leurs rites…

Siden en vieil anglais signifiait encore “magie” mais, il a maintenant un sens péjoratif, car post évangélique. Appartenant à la famille des “ouvrages de terre sacrés” (rath en anglais), ce sont les tumulus des ancêtres fondateurs.
En Lapon un autel se dit seid, ce qui est aussi la "pierre sacrée" chez les Grecs et ils ressemble tellement à Sidh qu'on ne peut que les rapprocher du rite celtique du sacrifice des prémices aux Dieux qui se fait sur la table du vieux dolmen de nos ancêtres mégalithiques, laquelle comporte souvent des cupules.
En Sardaigne, le dieu éponyme est Sardus pater et les Sardes disent qu’il descend de Sid, “une divinité sylvestre punique honorée par les chasseurs à Antas”.

De nombreux termes indous contiennent la même racine, citons : Siddhapura, qui est une cité mythique “d’au delà des mers” et qui est “la ville des parfaits” (Le Site du feu, le Pharos phrison, ou le Site des Purs) ; les siddhis qui sont des “niveaux de conscience supérieure” ou “des pouvoirs (dits) magiques” obtenus par la pratique du Yoga, et aussi les saddhus qui sont des moines errants

Dans les Mythologies celtiques, on dit que les Sidhs s’entrouvrent la nuit de Samhain pour permettre à chacun de communiquer avec les Mânes des grands ancêtres fondateurs du clan (les “bons” esprits Halloween).
En langage poétique, le Sidh est comparé à la grande plaine Mag Meld, “la plaine du plaisir”, ou la “terre des femmes”, la “terre de la jeunesse Og ou Oc” Tir na n’og, la “terre de promesse” ou ”terre des vivants”, et la “terre des fées” : on voit très bien les parallèles entre Sidh, Paradis et Monde englouti, c’est à dire l’Autre Monde, l’Au delà : l’Eau de là, dans le “langage des oiseaux” que pratiquaient les troubadours :
"L’Autre Monde n’a rien à voir avec son interprétation infernale propre au monothéisme puisqu’il regroupe à la fois le Monde des Dieux (engloutis), celui des Esprits et celui des Ancêtres morts. Difficile de dire alors si cet “Autre Monde” est situé dans les entrailles de la terre ou au dessus de nos têtes."

Le Sidh est la partie visible de l’Autre Monde… On peut également les localiser dans les Îles, au delà de l’Océan… Et toute divinité occupe un Sidh qui, par sa nature, est en dehors du temps et de l’espace et s’entre ouvre chaque Nuit de Samhain…"
Ceci explique que nos Bretons les nomment des “Tertre aux Fées”. On a vu en effet que si les corps des ancêtres ou des enfants morts sont inhumés ou incinérés, leur esprit s’envole au ciel “dans le soleil” par le truchement d’un oiseau : Grue sacrée des Frisons/ Cygne des Germains de la forêt/ Cigogne des Alsaciens ou encore l’alouette gauloise alauda. De même, c’est cet “oiseau” qui rapportera l’esprit du genos/ clan lors de la naissance du nouveau-né."

Le scribe qui copia le conte de Cûchulainn et de la fée Fann conclut par ces mots : “ceci est l’histoire de la destruction de Cûchulainn par les gens du Sid (résidence des esprits). Car la puissance des démons était grande avant la Foi (chrétienne), et elle était telle que les démons combattaient alors corporellement contre les hommes et leur révélaient des prestiges et des mystères ; et l’on croyait qu’ils étaient immortels. Et ce sont ces fantômes que les ignorants appellent Sîd (esprits) et aes sîde (gent du Sîd)”.
La Skuthi/ Skythie est, chez les irlandais, un des noms de l’Autre Monde, ce que nous rapprocherons de la Scythie des Grecs qui était probablement la matrie archaïque de ces Celtes “éclaireurs” – scouts en anglais – qui, après leur “grand trek”, se sont établis dans la région pontique. Remarquons donc une parenté probable entre Sidh, Scythe et Celte/ (s)Kelt/ Kelt…

Mais la racine “sombre”, scâth, se retrouve dans le personnage mythologique Scâthach “l’ombreuse” tout comme dans celui de l’Écosse/ Scottia, mais aussi dans Scandia/ Scandinavie.
L’Autre Monde est pour les Lettons vina saule, littéralement “l’autre soleil”, la partie du monde où le soleil dort la nuit, par opposition à si saule “ce Soleil” qui est la partie du monde ou vivent les hommes et où brille le soleil. Les deux forment “l’Univers sous le Soleil” … le Cosmos. On remarquera que cette racine vina se trouve dans Vinéta, l’Ys des Germains, dans le Vin-land des Vikings et, sans doute aussi, dans Vanes et Vénètes ; ainsi que la racine saul “sol, Sul, la soleil”, mais aussi Saüle “pilier”.

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MessageSujet: [b]Thuara de danann[/b]   Tuatha de danann Empty2008-07-31, 11:23

Il doit y avoir plusieurs membres sur ce forum du clan des Thuara de danann !

Je ne me vois pas incarné, en Irlande. Mais peut être que ce clan avait des ramifications dans d'autres nations ? Bretagne, Suède ?

Je dois toujours écrire un poème sur ce sujet, mais je n'y arrive pas; Mais il me semble que je suis sur ce forum pour capter l'essence d'une personne qui est de ce clan.

Ce que je ressens pour ce clan: Marque de respect, profond, quelque chose d'infiniment spirituel, ultra bien connecté, ne sépare pas le Ciel de la Terre, élitisme "intelligent", ordre tout en étant heureux, j'aime bien l'énergie de ces clans, des petits clans (60-70) mais qui se connaissent entre eux, répartis sur Irlande et Ecosse, principalement....

Epoque: - 8000 à - 5000 avant JC... Viennent, proviennent d'une autre civilisation antique: Plus sages que les Atlantes, plus "yang" que les lémuriens, ça vient d'avant, Hyperborée, non, mais quelque chose d'équivalent !

C'ets peut être pour cette raison que j'aime bien l'énergie de ce forum....Quelque chose d'infiniment paisible...mais fort, aussi, à la fois, comme l'Océan qui pourrait se lever, si c'était nécessaire !

Cyrille
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venete
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MessageSujet: Re: Tuatha de danann   Tuatha de danann Empty2011-06-17, 15:37

merci beaucoup madame_dulac pour ce sujet! cheers

J'aime beaucoup les légendes sur les Tuathas, il y a du vivant derrière cela.

Les vierges noires sont justement associées à Danna pour certains (je crois bien que j'en fais parti)!

Il faut savoir que la protectrice de la Bretagne, est Anne (Anna comme on dit), la mère de Marie.
Les Bretons prient Anna plus que la vierge encore aujourd'hui.
Cette fameuse Anna n'étant autre que Danna (la déesse mère).

En assemblant le puzzle, ça devient cohérent! D'autant plus que c'était la technique utilisée par les Catholiques pour convertir les populations! On conservait les cultes anciens en y posant la croix.

sorcier1

Oups!!! j'avais pas fait gaffe qu'il existe un sujet expliquant mes dires (pas facile d'être nouveau, sorry): https://energetiquementvotre.1fr1.net/t3491-la-deesse-dana-grande-mere-des-celtes

Edit Remlug : Venete, en haut à droite de ton message, il y a un bouton "Editer" spécialement fait pour compléter ce qui vient d'être posté....
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Dane
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MessageSujet: Re: Tuatha de danann   Tuatha de danann Empty2011-09-25, 22:12

Vu mon pseudo ! je me sents faire parti de ce clan il y a fort longtemps et comme tu le dis si bien ce forum à une bonne énergie sunny
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