Initiation au Bwiti

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Rama et la plante sacrée des druides

Tous les grands récits mythologiques s’enracinent dans une vraie connaissance de la nature essentielle du monde. Les bribes qui nous sont encore accessibles demeurent des clés précieuses. C’est ainsi que nous trouvons dans l’Epopée de Ram, l’origine du Gui comme plante sacrée des druides.
Ram ou Rama dans les récits hindous, est un initié, un conquérant et le législateur qui va créer au cœur de l’Asie, de l’Iran jusqu’en Inde, un centre rayonnant, une impulsion spirituelle d’où vont partir plusieurs traditions.
C’est dans l’Antique Scythie qui va de l’Océan Atlantique aux mers polaires, que Rama voit le jour. A cette époque, les fils des hyperboréens dressent de gigantesques pierres dans la nature et les druidesses visionnaires prophétisent sous les arbres. C’est au cœur de la forêt, à l’ombre des chênes millénaires que l’antique race blanche a reconnu l’expression du Divin.
Les druidesses d’abord noblement inspirées sont devenues cruelles et ambitieuses. Les dieux réclament des sacrifices humains et le peuple s’enferme dans les superstitions.
Rama est alors un jeune prêtre plein de douceur et de sagesse qui aspire à la Science du Divin. Il connaît les secrets des plantes et le pouvoir des astres. Il voit aussi le devenir des choses, les druides l’appellent « Celui qui sait ». Rama s’insurge et s’inquiète de ces cultes fanatiques, quand un autre fléau s’abat sur la population. Les hommes meurent par milliers, atteints par la peste. Le jeune druide y voit le signe du châtiment céleste et tremble pour l’avenir de sa race. Un soir, après avoir longuement médité sur les malheurs de son peuple, il s’endort sous un chêne, dans une clairière. Il entend dans son sommeil une voix forte l’appeler par son nom. En ouvrant les yeux il aperçoit devant lui un homme vêtu comme lui de la robe blanche des druides et qui tient à la main une baguette autour de laquelle s’entrelace un serpent. L’inconnu sans un mot le prend par la main, le fait lever et lui montre dans l’arbre sous lequel il était couché une très belle branche de Gui, et le lui désigne comme le remède recherché. Avant de disparaître il lui confie les différentes façons de préparer le Gui. A son réveil, Rama s’empresse de cueillir et de préparer le Gui suivant les indications de l’inconnu. Mêlé à une liqueur fermentée il fit boire ce nouveau breuvage à un malade qui guérit, puis à un deuxième, un troisième et il obtient ainsi des centaines de guérisons qui le rendirent célèbre dans toute la Scythie.
Rama confia sa découverte aux druide de sa peuplade en ajoutant qu’elle devait rester le secret de la caste sacerdotale. Cet événement fut l’origine d’un culte nouveau : le Gui devint une plante sacrée. Par la suite Rama partit à la conquête de l’Inde, entraînant avec lui l’élite de sa race. Il sera le fondateur d’un nouvel ordre social et spirituel. De ce centre rayonnant différentes colonies partiront essaimer à travers l’Asie et l’Europe. Seuls les Celtes d’Europe conservèrent le Gui de Chêne comme plante sacrée.

La Symbolique Celtique

A travers les différents noms utilisés par les druides pour désigner le Gui, on devine la haute considération dont il était l’objet ainsi que son rôle initiatique dans les anciennes traditions Celtes. On le nomme « Celui qui guérit tout », « Remède universel » ou bien encore « Herbe de Science ». Le terme druide nous éclaire déjà sur la fonction et le rôle sacerdotale du Gui dans les rituels druidiques.

Druide

Dru = racine grecque qui désigne le Chêne comme l’archétype de tous les arbres.
Deru = racine Celte qui veut dire Chêne et aussi force.
Vid = racine latine signifiant le Gui
Wissen = en Allemand désigne le savoir.
Widu = racine Celtique qui désigne le bois
(Pour les Celtes c’est dans la forêt que se trouve la Connaissance) L’Association du Chêne et du Gui est donc la représentation végétale du druide, qui incarne comme elle Force et Connaissance. Le Chêne, arbre cosmique des Celtes mais aussi image de l’incarnation terrestre de l’homme, porte le Gui, plante céleste, symbole de l’intuition spirituelle. Le druide est l’homme qui porte la Connaissance divine, il est le médiateur du Ciel et de la Terre.
L’auteur latin PLINE nous rapporte : - « Les druides Celtes n’ont rien de plus sacré que le Gui et l’arbre qui le porte, surtout si c’est un chêne rouvre, arbre cosmique des Celtes ».
Les rites sacrés sont indissociables du Chêne et du Gui. On retrouve la vision du Gui comme plante cosmique dans le cérémonial de cueillette où il doit être récolté avec une faucille d’or dans un drap blanc et ne surtout pas toucher terre sous peine de perdre ses pouvoirs magiques.
Dans les récits populaires on le disait venu du ciel, apporté par la foudre, mais ne contient-il pas le germe de la lumière ? Et la Grive, animal céleste par excellence n’assure t-elle pas sa dissémination ?

Le Gui et la Lune

Nous avons vu plus haut l’affinité du Gui pour le milieu aqueux, sa consistance toute en plasticité et l’impérieuse nécessité pour lui de pousser dans un substrat liquide et vivant. La Lune règne sur les éléments aquatiques, c’est elle qui règle les marées et les menstruations des femmes. Le Gui porte sa signature. On peut voir en plein hiver ces petites baies blanches de formes sphériques, tout à fait lunaires, remplies d’une substance limpide, translucide et lumineuse. Non seulement ses fruits sont sphériques mais il se développe de façon sphérique. Ce n’est pas par hasard si l’on dit une « boule de Gui ». Au bout de quelques années, il forme un parfait « globe » dans lequel on ne peut plus discerner ni haut, ni bas, ni commencement, ni fin et qui flotte dans l’espace, refermé sur lui-même, constituant un espace de vie qui lui est propre. Inséré dans l’espace terrestre et en même temps isolé de cet espace, il accomplit ce qu’il doit faire.
Sa cueillette s’effectuait en fonction des phases lunaires. Toujours selon PLINE : -« La cueillette du Gui avait lieu le 6ème jour de la Lune, jour choisi parce que la Lune est déjà dans toute sa force sans être à mi-cours ». La récolte du Gui se faisait donc la 7 ème nuit à compter de la Nouvelle Lune la plus proche du Solstice d’hiver ( moment où le Gui arrive à pleine maturité et acquiert toute sa force et ses qualités).
Il faut rappeler que les Celtes comptaient le temps en nuits et non en jours, mettant l’accent sur les forces en devenir, sur les énergies de croissance et non sur celles arrivant à terme, qui de ce fait amorçaient déjà leur déclin. Pour les Celtes c’est la nuit qui donne naissance au jour, la lumière est contenue dans les ténèbres, comme l’Être est issu du non-Être. De plus la nuit favorise l’éclosion du monde intérieur, c’est le royaume du rêve et de la Lune.
Maîtresse du temps, la Lune enseigne que la vie est rythme, qu’après le plus vient le moins, mais qu’il n’y a pas d’anéantissement. Par sa faculté de résister au déroulement normal des saisons, d’ignorer les processus morbides, de manifester la vie, le Gui incarne la force vitale qui subsiste au-delà des apparences. Symbole de l’âme immortelle qui traverse la mort, comme le Gui, l’hiver. Cette capacité d’agir à contre rythme, de s’opposer à certains rythmes, fait du Gui une plante de haute valeur thérapeutique dans les pathologies cancéreuses.
Dans la tradition druidique le Gui est en même temps remède et plante initiatique.

Le Rameau d’or

C’est dans le poème épique de VIRGILE, Le Rameau d’or, tiré de l’Enéide, que nous trouvons l’idée du Gui comme plante de vie, capable de lutter contre la mort.
Dans la Mythologie grecque, Enée est un prince Troyen, seul chef survivant de la Guerre de Troie. Fils d’Aphrodite, il est promis à un brillant destin mais comme tous les héros, il devra affronter de terribles épreuves. Enée, afin de poursuivre sa destinée, doit retrouver son père Anchise, mort quelques temps auparavant, qui a d’importantes révélations à lui faire. Enée doit descendre dans le Hadès, les mondes souterrains. Mais ce n’est pas un voyage que l’on entreprend à la légère, il n’est pas donné aux communs des mortels d’avoir accès à ce que seule la mort autorise. Il va donc trouver la Sybille de Cumes, femme de grande sagesse qui le conseillera. La Sybille accepte de le guider jusqu’aux Mondes souterrains, tout en le mettant en garde, la difficulté n’étant pas d’y entrer mais d’en ressortir. Pour réussir dans son entreprise il lui faudra trouver le rameau d’or qui pousse sur un arbre de la forêt. Seul le rameau d’or lui permettra d’entrer dans le Hadès, de le traverser et de revenir sur ses pas.
Dans la forêt, Enée trouve le rameau que lui désigne deux colombes. La traversée s’annonce terrible. Sous ses yeux se déroulent tous les maux de l’humanité : famines, guerres, maladies, tout ce qui sème la mort et la détresse. Epouvanté, Enée veut fuir mais la Sybille lui dit qu’il n’a rien à craindre à condition de ne pas quitter des yeux le rameau d’or. Après bien des épreuves, Enée retrouvera son père et pourra quitter le Hadès grâce au rameau d’or.
Dans le Mythe d’Enée, le rameau d’or est bien sûr notre Viscum album qui apparaît ici comme un gage d’immortalité et de victoire sur la mort. C’est la plante magique qui permet d’ouvrir les mondes souterrains et protège de la mort.
Le Gui protège Enée et le guide dans les ténèbres, c’est la lumière qui permet de triompher des ténèbres du domaine de Pluton et d’en ressurgir, donc d’en ressusciter. C’est le symbole de la lumière initiatique, il permet l’accès à ce qui n’est habituellement pas accessible au commun des mortel, c’est la plante qui porte la Connaissance. N’oublions pas que dans le terme rameau d’or , il y a l’or, métal solaire lié à la vitalité, incorruptible et destiné aux rites sacrés. Les druides fabriquaient un Elixir à partir du Gui appelé « Breuvage de la Connaissance » qui accompagnait certains rituels initiatiques.

Le Gui, Plante de Lumière

De très vieilles croyances populaires attestent de la relation qu'établit le Gui avec la lumière, on disait que le Gui contenait la semence du feu déposée par la foudre (il porte en lui le germe de la Connaissance). Cette lumière, le Gui l'intériorise physiquement avec force, il possède une capacité à absorber la lumière qui est extraordinaire. On peut le remarquer en observant la substance translucide des baies en hiver que le soleil traverse. Le fait également que toutes les parties de la plante soient vertes, indique sa forte teneur en chlorophylle. La chlorophylle est le résultat de la photosynthèse, processus spécifique du monde végétal par lequel la plante absorbe du gaz carbonique et l'énergie lumineuse du soleil. Et chez le Gui tout est vert, les baies le restent environ 6 mois avant maturité, les fleurs sont d'un vert jaunâtre, même l'embryon est vert. Maisc'estun vert doré, lumineux qui habite le Gui, c'est le rameau d'or. Une fois sec, le Gui se transforme en bouquet doré.
Le Gui absorbe la lumière avec beaucoup d'intensité dans ce monde sombre qu'est l'hiver et cela dans des habitats où il ne reçoit presque pas de lumière extérieure.
Et comme décidément c'est un original, alors que les graines des autres végétaux ont besoin de l'ombre pour germer ( il leur faut la pénombre de la terre) la graine de Gui ne germe que si elle est exposée en plein jour, privée de lumière elle perd tout pouvoir germinatif.

Les relations du Gui et de l’arbre

On l'a vu, le Gui porte un message de vie, de protection. Il serait donc incompréhensible qu'il ne fasse pas profiter son hôte de ses bienfaits. On a longtemps cru et dit que le Gui parasitait l'arbre, l'épuisait jusqu'à le faire mourir. En réalité le Gui ne prend à l'arbre que de la sève brute (eau et sels minéraux puisés par les racines de l'arbre et aspirés vers le sommet ). En échange le Gui va lui transmettre des sèves élaborées, riches en substances nutritives et des anti-corps sous forme d'enzymes. Pour les Anciens, le Gui était vu comme le cœur vivant de l'arbre endormi. Si l'on devait abattre un arbre, il était nécessaire avant tout de couper le Gui sinon l'arbre resterait invulnérable...
Dans la nature le Gui a une fonction importante puisqu'il ne s'installe que sur des arbres fragilisés, en état de faiblesse, pour leur permettre de se maintenir en vie. On le trouve aussi sur des arbres dont les conditions de vie sont défavorables (certaines énergies telluriques). Une expérience a été menée pendant six ans en Normandie, sur des pommiers portant du Gui. Durant toute cette période, à chaque printemps on a défolié tous les arbres, ils n'étaient donc plus en état d'élaborer leur photosynthèse, ne possédant plus aucune feuille. Les arbres ont survécu...
Le Gui aide et soutient l'arbre. Il a le pouvoir de reconnaître des structures de cellules non physiologiques, de repérer des dysfonctionnements cellulaires et d'agir en conséquence, grâce notamment aux lectines, substances dont la fonction est de freiner la division cellulaire, la formation de tumeurs et de recréer des connexions quand s'installent des fonctionnements trop autonomes ( ex. pathologies cancéreuses). Pour l'arbre comme pour le corps humain, le Gui crée un espace de vie qui ne serait pas possible sans lui. Selon l'arbre sur lequel il pousse, le Gui va développer des qualités différentes.

Trop bien je vais me régaler ! Merci !

edit : génial ce dossier... C'est une sacrée plante. Je viens d'apprendre que Jacques Brosse dans la mythologie des arbres et Robert Graves ont parlé de l'ajout de gui dans les préparations de boissons hallucinogènes destinées aux ménades dans la Grèce Antique.

Je vais faire des recherches sur ses propriétés thérapeutiques et initiatiques, mais si quelqu'un a des infos... Faut pas hésiter !

lire aussi
"le plus vieux tabou" sur
www.liberterre.fr/entheogenes/revolution-entheogenique/plusvieuxtabou.html
qui acrédite la thèse de Wasson qui essaye de démontrer que : l'expérience religieuse originelle de l'humanité était une transe visionnaire induite par l'ingestion de plantes psychoactives.
Sur ce site il y a également l'étude d'un psautier du 11 ème siècle sur lequel les champignons psilocybes bleuissants sont clairement identifiés

amitiés Eric

Citation :

Donc pas besoin de plante pour se "défoncer" (pardonnez le terme)... C'est juste que c'est plus rapide...

Plus rapide... c'est là où je coince, pourquoi vouloir aller plus vite que la musique pour reprendre cette image. comme tu le dis il y a plein d'autres moyens , la respiration, la méditation, plus simplement tous les arts, danse religieuse ou non, la peinture, l'écriture, Un exemple parmi des milliers d'autres, aurions-nous le seigneur des anneaux si Tolkien avait fumé autre chose que la pipe ?

De toute façon nous avons chacun le choix, pour reprendre le même auteur il dit quelque part "La seule chose que l'on puisse décider est quoi faire du temps qui nous est imparti". Alors à chacun son libre arbitre, le tout est d'agir en connaissance de cause et ce forum en est un moyen.

Bon choix. :balance:


Sauge

Mâme et Le Pélerin , merci pour ces intéressants documents et lien.


Sauge

Oui Sauge je comprends bien... Le sentier empoisonné on appelle aussi ça "la voie de l'homme rusé" (je dis pas ça pour me la raconter...)

La ruse j'associe ça à l'archétype du trickster...
Donc une question de tempo et de fréquences pour moi... Et heureusement qu'il existe de tout ! Les personnes rebutées par les plantes tracent leur ligne d'existence grâce à d'autres rythmes, et ça nous permet de déplier notre potentiel caché (notre but à tous je suppose) dans une joyeuse polysymphonie...

Donc bon choix

Merci madame Dulac pour ce dossier sur le gui et les druides, c'est passionnant...

Je vous retranscris cet extrait tiré du livre de Mickael d'Estissac,
"De l'usage des herbes, poudres et encens en magie"...

Un livre pas farfelue du tout qui donne des explications intéressantes sur le pouvoir des plantes en "magie".
Comme je pense que la magie est la science des énergies, il me semble possible de vous en faire par sur ce forum, sans être taxée de superstition...

Citation :

GUI :

Cette plante parasite s'accroche aux pommiers, aux peupliers, très rarement aux chênes (sic) ou aux châtaigniers.
Ses boules contiennent un liquide collant et blanchâtre de nature magnétique dont les propriétés bénéfiques sont immenses.
Mercure est son eau de sagesse et de prospérité gouvernent le Gui, ainsi que Chesed via Tipheret-Soleil.

On sait l'importance que les Druides et les Gaulois lui accordaient dans leurs cérémonies et l'usage annuel qu'ils en faisaient chaque année.
Le Gui est en tout point comparable au Basilic (surement quant à ses pouvoirs magiques)
Les Grecs et les Romains le vénéraient comme une manifestation exceptionnelle de Zeus, et savaient comme sa présence dans une habitation est synonyme de chance.
Régulièrement pour ne pas dire chaque jour, il faut faire monter vers le ciel ses fumées un peu âcres, mêlées à de l'encens pur ou pontifical, qui attireront de façon spectaculaire la paix, le bonheur, la prospérité et la santé...

Conseil pratique : vous pouvez employer le Gui pour toutes demandes."

Mikhael d'Estissac à une réputation de sérieux et de pratique.
Sérieux parce qu'il nous explique comment le règne végétal agit en magie et d'où vient ce pouvoir qu'ancestralement on lui attribue : le rôle des quatres Eléments ainsi qu'une solide référence à la Kabbale contribuent à rendre plus claires les notions que bien des ouvrages ignorent ou omettent.

En début d'ouvrage l'auteur tente d'expliquer trés simplement quelques bases de la Kabbale et de l'Arbre de Vie.

Citation :

"L'usage des herbes et des aromates se répandit rapidement dans tout le bassin méditerranéen. Bientôt l'expérience et le savoir permirent la composition de formules complexes à base de résine et de pâtes parfumées pour s'enduire le corps...
Si on ajoutait le pouvoir des nombres à l'action des plantes, l'effet en était amplifié...

...Presque tous les cultes religieux ont adoptés l'usage des plantes dans leurs rites, aussi loin que l'on puisse remonter dans le temps.
Yahvé lui-même, dans le Code Sacerdotal des Israélites (Exode XXV) en prescrit l'emploi en ces termes : "Tu feras un autel où faire fumer l'Encens, Aaron y fera fumer l'Encens fin et aromatique...."

."...Les archives judiciaires du moyen age et de la Renaissance apprennent que les sorciers ... y adjoignaient certaines espèces du règne végétal....Par exemple la plupart des plantes de la famillle des Solanées (Jusquiame, Datura, Stramonium, Aconit, Morelle, Belladone, Opium) ...
On sait que les Solanées ont des effets narcotiques et on saisit la raison de son utilisation. La perte de conscience, et donc du contrôle sur les instincts, permettait le déchaînement de certaines forces primitives enfouies dans l'être humain, amplifiées par les entités démoniaques au cours des cérémonies de groupes, afin d'entraver l'évolution humaine..."

Il faut bien remarquer que les plantes bénéfiques ou maléfiques pouvaient devenir maléfiques que par l'usage abusif qu'en faisaient les sorciers, pervertissant ainsi leurs propriétés originelles.
Les Solanées, par exemple "herbes maudites", ont de remarquables propriétés anesthésiques que la médecine médiévale avait sû détecter, et que nos laborantins ne négligent pas pour occulter la douleur physique....

Et tout dépend, premièrement de la quantité des mélanges et dosages, deuxièmement de l'intention de l'opérateur au moment de ses préparations.
En effet l'intention est un facteur déterminant, et la médecine moderne a su faire un usage tout à fait judicieux des substances végétales qu'elle utilise..."

....Il est important de savoir comment agit la plante, "techniquement" si l'on peut dire, c'est à dire comment s'exprime son pouvoir.
La loi des Correspondances fournit la réponse, mais pour bien la comprendre, il faut au préalable faire appel à d'autres notions : la vibration et la fréquence.

Tiré du livre de Mikhael d'Estissac cité plus haut.

Et l'auteur fournit aussi le dessin radionique d'un décagone pour recharger ses plantes séchées avant d'en faire usage ( fumigations ou autres)